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Le

Dix étapes

du génocide

 

 

Par le Dr Gregory H. Stanton

Président, Genocide Watch

Copyright 1996 

 

Le génocide est un processus qui se déroule en dix étapes prévisibles mais non inexorables. A chaque étape, des mesures préventives peuvent l'arrêter.Le processus n'est pas linéaire. Les étapes se déroulent simultanément. Chaque étape est elle-même un processus. Leur logique est similaire à celle d’une poupée matriochka russe emboîtée. La classification est au centre. Sans cela, les processus qui l’entourent ne pourraient pas avoir lieu. À mesure que les sociétés développent de plus en plus de processus génocidaires, elles se rapprochent du génocide.  Mais toutes les étapes continuent de fonctionner tout au long du processus.

I.CLASSEMENT

II. SYMBOLISATION

III. DISCRIMINATION

IV. déshumanisation

V. ORGANISATION

VI. Polarisation

VII. Préparation

VIII. Persécution

IX. Extermination

X. DÉNI

CARTE DU MONDE EN DIX ÉTAPES

Surveillance du génocide

Avertissement de génocide

Urgence Génocide

La logique des dix étapes du génocide


Par le Dr Gregory Stanton
Président fondateur, Genocide Watch

Dans mes études sur le génocide, j’ai découvert que le processus de chaque génocide comporte des « étapes » ou des processus prévisibles. Après avoir étudié l’histoire de l’Holocauste, du génocide arménien, du génocide cambodgien et d’autres génocides, j’ai développé en 1987 un modèle connu sous le nom de dix étapes du génocide. Je regrette d'utiliser le terme « étapes » car le mot « étapes » implique une linéarité. Les processus de génocide ne sont pas linéaires car ils fonctionnent généralement simultanément. J'aurais dû simplement appeler les processus « étapes ». Mais il y a un ordre logique entre eux. Les processus sont logiquement liés les uns aux autres. La discrimination ne peut pas avoir lieu sans classification, par exemple.

La relation entre les processus est comme les personnages d'une « poupée gigogne » russe Matriochka dans laquelle la figure d'un leader original est au centre, et les figures des dirigeants ultérieurs s'imbriquent vers l'extérieur jusqu'à ce que nous atteignions la figure du leader actuel à l'extérieur. Les processus sont également comme les barres insérées dans un réacteur nucléaire. Lorsqu’ils sont enfoncés plus profondément avec d’autres tiges, une réaction nucléaire se produit.

Cette théorie des processus fondamentaux s'appuie sur les théories structuralistes de Jean Piaget. En observant le développement de ses propres enfants et celui des autres enfants, Piaget a noté des processus cognitifs et moraux fondamentaux qui se transforment selon un ordre prévisible au cours du développement de chaque enfant. Piaget a montré comment les processus cognitifs sont directement liés aux processus moraux. À Harvard, j'ai étudié les travaux de Lawrence Kohlberg, un adepte des théories de Piaget qui utilisait les dilemmes moraux pour révéler les processus fondamentaux du raisonnement moral. Son travail s'est révélé puissant dans l'analyse des explications des gens sur leurs décisions. J'ai également étudié avec le professeur James Fowler, qui a montré comment les étapes cognitives de Piaget influencent les étapes de la foi.

Les anthropologues recherchent les structures fondamentales des sociétés et des cultures humaines. Lorsque j’ai étudié l’anthropologie à Chicago, j’ai constaté que les processus socioculturels sont également structurés. Van Gennep a montré que la structure des rites de passage est similaire dans de nombreuses cultures. Marcel Mauss a fait de même pour le sacrifice. Le professeur Victor Turner m'a appris que les rituels et les symboles sont essentiels à la compréhension des structures sociales, politiques, psychologiques et religieuses. Ces rituels utilisent souvent les mêmes symboles dans de nombreuses cultures : feu, eau, sang, croix, repas.

J'ai rédigé mon mémoire de maîtrise sur le film "The Graduate". J'y montrais que le film utilisait la structure et les symboles découverts par Van Gennep pour les rites de passage. J'ai écrit une grammaire pour le film en utilisant les théories des grammaires transformationnelles de Noam Chomsky.
 
Lorsque j’ai commencé mes travaux d’études sur le génocide au Cambodge, j’ai réalisé qu’il existe également des opérations fondamentales – des processus – qui se produisent dans les génocides. J'ai recherché des processus de transformation qui réorganisent et changent les sociétés. J'ai identifié pour la première fois les « étapes du génocide » en 1987 en comparant le génocide cambodgien à l'Holocauste et au génocide arménien. J'ai recherché les processus fondamentaux qui ont conduit à ces génocides. Ce sont les processus socioculturels qui interagissent pour transformer une société en une société qui s’est transformée en génocide. En 1994, les mêmes processus ont conduit au génocide rwandais.
 
Beaucoup de gens connaissent désormais le modèle des « Dix étapes du génocide » que j’ai développé. Je ne m'attendais pas à ce qu'il soit aussi largement utilisé. Mais les Dix Étapes n’ont pas été descendues du Mont Sinaï sur une tablette de pierre. Lorsque j’ai écrit le modèle pour la première fois, il comportait huit étapes. Des collègues en ont suggéré deux autres, que j'ai ajoutés en 2012. Il existe sans aucun doute d'autres processus auxquels je n'ai pas pensé. Ce n'est qu'un modèle.

Le modèle s'est avéré utile pour rechercher ces processus car ils nous aident à déterminer quand un génocide se produit et ce que les gouvernements peuvent faire pour l'empêcher.

Pour ceux qui ne connaissent pas le modèle, le voici brièvement : [Notez que la plupart des noms de processus se terminent par "-ation", la terminaison anglaise des mots décrivant les processus.]


→ Le premier processus est la classification, lorsque nous classons le monde entre nous et eux.


→ La seconde est la symbolisation, lorsque nous donnons des noms à ces classifications comme juif et aryen, hutu et tutsi, turc et arménien, bengali et pachtoune. Parfois, les symboles sont physiques, comme l’étoile jaune nazie.


→ Le troisième est la discrimination, lorsque les lois et coutumes empêchent des groupes de personnes d'exercer pleinement leurs droits en tant que citoyens ou en tant qu'êtres humains.


→ Le quatrième est la déshumanisation, lorsque les auteurs traitent leurs victimes de rats, de cafards, de cancer ou de maladie.  Les présenter comme des non-humains revient à les éliminer comme un « nettoyage » de la société, plutôt qu’un meurtre.


Ces quatre premiers processus pris ensemble aboutissent à ce que James Waller appelle « l’altérité ».


→ Le cinquième processus est l'organisation, lorsque les groupes haineux, les armées et les milices s'organisent.


→ Le sixième est la polarisation, lorsque les modérés qui pourraient arrêter le processus de division sont ciblés, en particulier les modérés du groupe des auteurs.


→ Le septième processus est la préparation, lorsque les plans de meurtre et de déportation sont élaborés par les dirigeants et que les auteurs sont formés et armés.

 
→Le huitième processus est la persécution, lorsque les victimes sont identifiées, arrêtées, transportées et concentrées dans des prisons, des ghettos ou des camps de concentration, où elles sont torturées et assassinées.


→ Le neuvième processus est l'extermination, ce que les juristes définissent comme un génocide, la destruction intentionnelle, en tout ou en partie, d'un groupe national, ethnique, racial ou religieux.


Lorsque j'ai décrit « les étapes du génocide » dans une note que j'ai écrite au Département d'État en 1996, j'ai réalisé qu'il y avait un autre processus dans chaque génocide : 
→ Déni. Le déni est la continuation d'un génocide, car il s'agit d'une tentative continue de détruire psychologiquement et culturellement le groupe victime, de nier à ses membres même le souvenir des meurtres de leurs proches.

Ce modèle processuel démontre qu’il existe une logique au processus génocidaire, même si les relations entre les processus ne sont pas linéaires.  Les « étapes » sont des processus qui se déroulent simultanément.
 
En nous aidant à comprendre la logique du génocide, les gens peuvent déceler les premiers signes avant-coureurs du génocide et savoir quand il aura lieu.  Les dirigeants peuvent concevoir des politiques pour contrecarrer les forces qui animent chacune des étapes.

Ce modèle d'étape du processus génocidaire a été présenté pour la première fois en 1987 lors de la conférence Faulds au Warren Wilson College,"Foulards bleus et étoiles jaunes : classification et symbolisation dans le génocide cambodgien." Le modèle a été présenté sous forme de document d'information,« Les huit étapes du génocide »au Département d'État américain en 1996. La discrimination et la persécution ont été ajoutées au modèle de 1996.
 
Je remercie de nombreuses personnes pour les améliorations apportées à mon modèle original en huit étapes, en particulier le professeur Alan Whitehorn du Collège militaire royal du Canada et le professeur Elisa von Jöeden-Forgey pour avoir noté les aspects sexospécifiques des génocides.
 
Aucun modèle n'est jamais parfait.  Tous ne sont que des représentations idéales-typiques de la réalité destinées à nous aider à réfléchir plus clairement aux processus sociaux et culturels.  Il est important de ne confondre aucune étape avec un statut.  Chaque étape est un processus. C’est comme un point fluctuant sur un thermomètre qui monte et descend à mesure que la température sociale dans une zone potentielle de conflit monte et descend.  Il est crucial de ne pas confondre ce modèle avec un modèle linéaire.  Dans tous les génocides, de nombreuses étapes se produisent simultanément.
 
Le but de ce modèle est de placer les facteurs de risque dans l’analyse pionnière de Barbara Harff sur les risques nationaux de génocide et de politicide dans une structure processuelle.  Les risques d’instabilité politique sont caractéristiques de ce que Kuper appelle des « sociétés divisées », avec de profondes divisions dans la classification.  Les groupes ciblés par la discrimination dirigée par l’État sont victimes de discrimination.  Une idéologie d’exclusion est au cœur de la discrimination et de la déshumanisation.  Les régimes autocratiques favorisent l’organisation de groupes haineux.  Une élite ethniquement polarisée est caractéristique de la polarisation. Le manque d’ouverture au commerce et aux autres influences extérieures aux frontières d’un État est caractéristique de la préparation au génocide ou au politicide.  Les violations massives des droits de l’homme sont une preuve de persécution. L’impunité après de précédents génocides ou politicides est une preuve de déni.

Les modèles statistiques de risque utilisés pour prédire le génocide diffèrent de ce modèle car ils utilisent des variables abstraites construites avec des indicateurs qui peuvent être comptés ou estimés. Ils ne sont précis que si les variables utilisées sont corrélées à la probabilité de génocide. Les meilleurs modèles de risque sont ceux construits par le Minority Rights Group et l’Australian Targeted Mass Killing Data Set for the Study and Forecasting of Mass Atrocities. Ils aboutissent à des estimations classées annuelles de la probabilité de génocide dans les pays étudiés.

Le modèle des dix étapes du génocide est axé sur les événements et continu. Il ne produit pas de classements statistiques. Il estime seulement si les pays devraient faire l’objet de surveillances, d’avertissements ou d’urgences en matière de génocide. Le modèle décrit les processus qui pourraient conduire au génocide dans un pays et les actions qui devraient être prises pour s'opposer et ralentir ces processus.

 

Cela va au-delà des estimations statistiques annuelles des risques pour décrire les événements qui signalent des avertissements de processus génocidaires. Il s'agit d'un modèle destiné à guider les décideurs politiques dans leurs actions visant à prévenir et à arrêter le génocide.  Il a été appliqué avec succès par les décideurs politiques pour prévenir ou arrêter les génocides au Mozambique, au Timor oriental, au Kosovo, en Macédoine, au Libéria, en Côte d'Ivoire, au Burundi, en Éthiopie et au Kenya. Cependant, lorsque les dirigeants nationaux ou mondiaux manquent de volonté politique pour prévenir le génocide, des milliers de personnes meurent quand même.
 
En fin de compte, le meilleur antidote au génocide est l’éducation populaire et le développement d’une tolérance sociale et culturelle à l’égard de la diversité.  C'est pourquoi Genocide Watch et l'Alliance contre le génocide espèrent éduquer les gens du monde entier pour qu'ils résistent aux forces génocidaires chaque fois qu'ils les voient. Nous sommes fortement favorables à la résistance non-violente à la tyrannie. Nous sommes fortement favorables à la libération des femmes. Nous nous opposons à toute guerre.
 
Enfin, le mouvement qui mettra fin au génocide ne doit pas provenir d’interventions armées internationales, mais plutôt de la résistance populaire à toute forme de discrimination ; déshumanisation, discours de haine et formation de groupes haineux ; montée des partis politiques qui prêchent la haine, le racisme ou la xénophobie ; gouverner en polarisant les élites qui prônent des idéologies d’exclusion ; les États policiers qui violent massivement les droits de l'homme ; fermeture des frontières au commerce ou aux communications internationales ; et le déni des génocides passés ou des crimes contre l'humanité contre les groupes de victimes. 
 
Le mouvement qui mettra fin au génocide au cours de ce siècle doit émaner de chacun d’entre nous qui a le courage de défier la discrimination, la haine et la tyrannie.  Nous ne devons jamais laisser les ruines du passé barbare de l’humanité nous empêcher d’envisager un avenir pacifique où le droit et la liberté démocratique gouverneront la terre.
 
Pour ceux qui doutent qu’il y ait un sens à l’histoire, notre humanité commune suffit à donner un sens à notre cause.  Pour ceux d’entre nous qui savent que l’histoire n’est pas un accident sans direction, c’est notre vocation et notre destin.  Comme l’a dit John F. Kennedy : « Sur terre, l’œuvre de Dieu doit véritablement nous appartenir. »

© 2023 Grégory H. Stanton
 

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